11 慾望 The Lust – 托特塔羅牌

11 慾望 The Lust - 托特塔羅牌

11 慾望 The Lust – 托特塔羅牌背景

11 慾望 The Lust – 托特塔羅牌牌義 :

直覺精力,熱情,聲譽
目的生活中的快樂,啟蒙,感官的改變(通過充滿愛的接受改變了動物的本性)
指導原則馴服獅子
光明力量,動力,活力
黑暗弱點,缺陷,失望(由於被抑制的本能導致的攻擊,墮落和成癮)
質量高昂的精神和活力

1.卡

這張卡片反映了梅斯特·克勞利(Meister Crowley)一生的主要背景,同時代表了啟示錄(Revation)(Rev 17.3-4)中的主題。其中提到了一隻編號為666的野獸,它與敵對的基督者相對應,後者被哈洛特·巴比倫(Harlot Babylon)騎乘成為不道德的女人。克勞利在生命的早期將自己視等同於這種野獸,他的許多情婦中的每一個都被賦予了“榮譽頭銜”作為妓女。這張卡描繪了她是一個女人,她喜歡騎在獅子般的雜種動物上,渴望獲得感官慾望。她像徵著激情滲透到她身體的每個毛孔中。她的慾望不僅僅是裸露的身體,她的幻想是一種狂喜。沒有人比克勞利本人更能形容這一點:“她騎在野獸上。她的左手握著繩,代表了團結他們的熱情。她的右手高高舉起一個杯子,聖杯因愛與死而燃燒。他補充說:

在這張卡片中,有一個熱情的狂喜。那個女人有些醉酒,有些發瘋。獅子也充滿情慾。這表明這裡描述的能量源具有原始和創造性的秩序,這完全獨立於理性的批評。這片葉子展示了永世的意志。在背景中是聖徒的蒼白圖像,因為他們的全部生命力已被聖杯吸收。

分析和描述

1.主題(動物被束縛了)

A.女人

醉酒的性格表現出了他對性慾的放縱和對沖動性愉悅體驗的渴望的本能滿足(啟示錄13.6:“我看到那個在溪流中醉了的女人聖徒的血和耶穌烈士的血”)。狄俄尼索斯的精神在這裡被稱為尋求滿足的人,在性變態的深淵中尋求身體滿足,與此同時,性潛能擴散到宇宙經驗中,所有的愛,或者當內在的野獸“爆發”並改變其中的創造力時,就會產生超新星的歡樂。

B.獅子

獅子是動物本能的象徵。馴養的獅子代表著一個養育的人與他內在動物性的和諧。在一種克制但不受約束的狀態下,獅子體現了出來-通常是在虔誠的宗教面具後面-被稱為對力量,暴力和破壞的渴望。醒著後會發展成過度的心理恐懼症,從而導致大規模的攻擊。相反,當被馴化時,它代表了生活的慾望,激情和快樂,因此代表了真正活力的重要組成部分。

C.七頭(獅子頭)

慾望卡在這些情況下具有公義性,因為它們不是野獸,而是向我們展示了具有五個人頭和兩個動物面孔的半馴服野獸,它是受控制的本能的象徵,相反,儘管經過了種種改編,人類在動物本能中的形象仍然“狂野”。根據克勞利的說法,我們將看到一個聖徒的頭,一個天使,一個勇敢的男人,一個成年女性,一個詩人,一個森林神,最後是一條獅子蛇,我們可以這樣應用酒神讚美詩的話:

我是蛇,帶來知識,喜悅和光榮的榮耀,並以醉酒激起人們的心。為了崇拜我,帶來新酒和新藥,我會給你我的預言,然後我會一起喝醉!我們不會傷害您。這是一個謊言,對自我的可笑。暴露的純真也是一個謊言。堅強,老兄!挨餓,享受感官和歡樂帶來的一切,不要害怕有些上帝會為此拒絕你(克勞利)。

D.純淨

實際上,頭腦無法改變趨勢和本能,相反,正是女人的熱情和渴望限制了動物的本能,並將其隱藏在可調節的流動的掩蓋下。女人正在與自己的直覺保持平衡,這不僅是因為她試圖控制無意識,而且還認識到了嚴峻的意識面具(“壓倒了她們”)並接受了她們背後的真實面孔。

E.蛇(獅子尾巴)

尾巴通常表示克制,阻塞或黑暗。但是,在這種情況下,因為第一部分代表面具,所以我們在尾巴上面對真相 – 像獅子蛇一樣。它把月亮,蛇和古老的女性氣質與太陽,獅子和原始的男性氣質聯繫在一起:獅子的頭被月亮和太陽的結合所包圍。這表明性別與真正的奉獻之間的和諧,是女性的標誌。她的勇氣提高了個人極限,使她具有最高的自我克制感。結局比死亡更甜蜜,比從自己的地獄蠕蟲中撫摸更快,更有趣”(Crowley)。

2.周圍環境(圖標)

A. 聖杯(火罐)

光源燃燒,就能量而言代表著高潮,象徵著水與火的聯繫。它的形狀讓人想起生命羊水流過的子宮(下邊緣的黃色條紋),我們看到了熊熊大火將水流燃燒成熾熱的橙色蒸汽。 大多數情況下,我們在煉金術中都遇到了這一規則,其中水代表了類似於子宮的體外火焰所燃燒的柔軟的怠惰,從而轉化為更好的水平,在巨大的妄想享樂幻想中,肉體的本能消失了。

但是,卡上的這種形狀還使人想起了火罐,這是子宮的另一種象徵,在那裡會發生死亡而成為重生的先決條件。在第三層該花瓶體現了巴比倫愛神伊什塔爾(Ishtar)右手握住的杯子。賽勒斯(Cyrus)征服了巴比倫(Babylon)後,他成為擁有15個才華的杯子的所有人。它充滿了棗子和其他令人陶醉的成分。只有那些已經開始或願意開始的人才可以喝它。

B. 火焰和蛇(獅子角)

女性花瓶內的男性火焰將熱量散發出來,並像沸騰的熔岩流一樣散發出來,象徵著性和旋轉著生命的輪子。黑暗在光中散發出來,因為愛與死是合一的。新生代不斷成長,並在陰影(死亡),人類激增之後出生,並通過本能(蛇代表“十獸之角”,分佈在世界各地以摧毀世界並重建世界),新能源將墜入太空和時間。克勞利寫道:

不要考慮在森林或山區尋找生活的奧秘;看著紫色的床上,被那雙腳大的女人的奇妙動物,眼睛裡的火和發光的燈光所撫摸著,它們的鬃毛燃燒著:你會在那找到它們。您會在歡樂中看到他們在法律上,在勝利的軍隊中;在他們裡面,有一百萬次歡樂。注意不要讓這種力量互相影響,暫時不能有兩個國王並存!在憤怒的日子裡,愛一個有一顆燃燒的心的人,一群卑鄙的人踐踏著你對驕傲的強烈渴望。

C.星星和聖徒

在野獸及其新娘的背後,有10個閃亮的圓圈。它們是從天上掉下來的星星(根據克勞利的說法,指的是新時代,它們是生命之樹中的塞普洛斯,但尚未修訂),如聖經所說:“它的尾巴被破碎成天堂中三分之一的星星並把它們扔到地上”(Rev. 12.4)。在這些星星的下面,我們看到聖徒的身影謙卑地凝視著自己,因為野獸正在他們的頭頂上飛來飛去。啟示錄中寫道:“可以與聖徒戰鬥並征服他們”(13.7版)。

D. 榮格

使我們夢想成真的獅子,牛,狗和蛇表現出一種性衝動,這種衝動是中性但尚未馴化的,同時它構成了人類個性的一部分。因此可以適當地稱為人類的靈魂。像能量一樣,性似乎並非本身,它只是一種“權力”的形式,帶有特定的強烈“條件”,例如不規則的身體,化學或電應力等。因此,性行為也會對某些形式或條件做出反應。它表現為強烈的動機,影響,活動等情感。

解釋

背景(巴比倫妓女)

我看到一個女人坐在一個充滿褻瀆性名字的深紅色野獸上,它有七個頭和十個角。那個女人穿著紫色和紅色,並飾有金色,寶石和珍珠,手裡拿著一個金杯……

在《約翰啟示錄》中,我們找到了理解艾麗斯特·克勞利的真正鑰匙,艾利斯特·克勞利將自己理解為用數字666描繪的野獸,然後又看到了這個蕩婦在他的情婦裡面。這反映了克勞利的自虐傾向,認為他是那個卑鄙的女人下面的一種野生動物,但並不能控制她,因為她喝醉了,所以她無法控制這種感覺。在克勞利的解釋中,我們看到了一個虐待狂的受虐狂的渴望,對他實際上正在統治的“客體”的執著調情,從而不僅指向了獻祭。給予但也順服於他內心的黑暗傾向。

關於概述

“慾望”是第二個主要隱藏的十張牌的門檻,背後是通往人類最深處的旅程。這是一個黑暗而神秘的部分。這種深度不僅掩蓋了危險,而且掩蓋了救贖,成為一個整體。卡片顯示了我們對動物性的掌握和馴化(有罪嗎?),當這些強大的資源得到領導時,力量,勇氣和主動性就會蓬勃發展。這與爭奪或停止這些資源無關,而是接受它們。

承認這些“基本本能”存在於我們內心深處(不僅存在於其他人內)。該卡清楚地表明,我們的目標不是將我們的本能隱藏在蒼白的生活之後,而是公開面對我們內部存在的古老力量,有時甚至有些恐懼,以及我們面對自己的渴望和激情,以便通過他們的親切情感以及他們的強烈熱情和團結逐漸了解他們。這樣,不僅所有這些密集的資源可供我們使用,而且還有我們先前用來壓制這些直覺的儲備能力。

意識

從認知的角度來看,這張牌是通過煉金術符號解釋的重要轉變的指示。煉金術士的最高目標是將基礎物質轉化為超級材料(金,銀)。他們稱用來創造這種轉變的長生不老藥為“哲學家的石頭”或“紅獅”。獅子被認為是一種物質,基本物質可以用它變成金。求助於人們意味著詛咒或強調被認為是劣等資源的資源不是我們的責任,而是將他們團結在一起以文明的觀念和動物的本能並沒有戰鬥,而是團結成一種無與倫比的力量。

關於事業

在社區生活中,這張卡片表示我們正在為工作投入全部精力和真正的激情。它顯示了我們在身體處於頂峰時,在計劃中受到敦促時以及在過程中能夠激發出的勇氣和行動。可以快樂地感受到力量在我們中流動的方式。這張卡片展示了一段崇高的創造力,巨大的動力,以及幸福和成功。這也可能表明我們致力於完全專注於我們的計劃,或者我們正在為維護獅子的權利而奮鬥。

關於關係

在我們的人際關係中,我們必須找到一種平衡,專注於愛的流動,而不會迷失於本能的衝動。我們必須學會將性激情視為我們完美愛情的組成部分,它既沒有起點也沒有終點。通常,這張卡片強調激情的一面。它顯示了高貴,火爆,有時甚至是戲劇性的關係。這種關係通常是力量的堡壘,在其中我們可以為日常生活增添多種色彩。但是,在某些情況下,破壞性能量仍然存在,例如在卡門(Carmen)和她的粉絲唐·喬斯(DonJosẽ)的關係中。